「不安」──孔孟道德的起始點       徐茂瑋

兩千多年來，孔子、孟子的思想不但是中國文化主流，鄰近的韓國、日本與早期的越南也深受影響，孔孟的倫理思想為何？依據什麼行道德判斷？可否應用於現代呢？本文將精要論述之。

孔子的中心思想為「仁」，那麼仁在那裡？仁呈現於人的不安中。宰我主張為父母守喪三年太久，一年就夠了，以此問孔子，孔子反問：「父母去世，三年中你吃美食，穿華服，心安嗎？」宰我回答：「安呀！」孔子說：「你既然覺得心安，就去做吧！」宰我離開後，孔子說道：「宰我這話其實不是從他的真感情出發的，試想想一個孩子出生到三歲才能脫離父母的懷抱，宰我在父母過世後，難道連維持三年對父母的愛都做不到嗎？」^[1]

孟子藉由人心的不安，說明人由此不安可以擴展出完善的美德。孟子說：「人如果突然看見孩子快掉到井裡，都會有驚嚇同情的心。並不是為了要結識孩子的父母親，不是為了贏得鄰居朋友的讚美，不是厭惡孩子的哭喊聲，才產生驚嚇同情心的。」^[2]由「突然看見」可知：一、事先不知；二、沒有時間思索。惻隱之心發自於當下的本能反應，孟子接著否定三種動機：不是為了要結識孩子的父母親，不是為了讚美，不是厭惡孩子的哭喊聲，仁心的發動全然來自於人本來具有的善端。孟子人性論即建立於惻隱之心，主張人人生而皆有「四端」：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。端是開端，就如種子，種子埋入土中，灌溉、陽光、空氣、適當照顧……等相關條件俱足，種子會發芽、長大、開花、結果。人性中的四端，可以培養、擴充成為仁、義、禮、智的善心，這是人的「本心」，故孟子說：「人能充『無欲害人』之心，而仁不可勝用也。」[3]再時時配以「道與義」直養之、節制欲望、保存夜氣、反省改過……等修養，人性的善有完全體現的潛能，人行善的最後依據不必外求，就在人自身之中，而且，人人有可能成為堯舜般的聖人。

孔孟的道德修養就在擴充善端、保持或找回亡失的仁心^[4]。孔子告訴司馬牛：「因為君子內省不疚，所以不憂不懼。」^[5]疚即是不安，所作所為透過反省而無不安，當是光明磊落，故可稱得上君子。然而，為非作歹毫不愧疚者大有人在，故孔子教弟子如何觀察人時說道：「看他做了什麼事，細觀他做此事的動機，再明察他事後內心安不安。經由此三步驟，人心是無法隱藏的呀！人心是無法隱藏的呀！」^[6]行不義卻心安，正是俗諺說的麻木不仁，孟子以為人與禽獸的差異就在這安與不安的一點點之上呀！

孔孟如何修養道德呢？

一、自覺──善端萌芽

仁心發動於每一當下的情境中，是內在的、自覺的，不必向外求，仁心當下就呈現。是故，人心應該保持覺醒，隨著外界情境的流動，時時發動仁心的作用。發動就具有善心，不發動就亡失善心，所以道德是內發自律，不是他律。仁心隨時呈現，一念自覺就能當下挺立，並自作生命的主宰^[7]。正是「先立乎其大者(心)，則其小者(耳目口鼻四肢)不能奪也。」(《孟子．告子上》)

二、寡欲

耳目口鼻四肢的欲望，是人天生就具有的，也是人維持生存的基礎，所以欲望不是惡，但應該節制，耳目口鼻四肢沒有自覺與創造的功能，容易被外在物質蒙蔽。人的「心」能自覺反省、能創造意義，凡與「外物」接觸的情境，心就要起省察的作用，如「見得思義」，就不會被物所蒙蔽，更能即物而創造出生活的意義，但是當心不起作用，就會被物所牽引。要避免被外物牽引，減少欲望是養心的重要進路，所以孟子說：「養心莫善於寡欲。」(《孟子．盡心下》)孔子談到剛強時，說：「申棖是一個多欲望的人，怎麼能具備剛強的特質呢？」過度的欲望使人軟弱，蒙蔽仁心，不能依正道而行。

三、存夜氣

孟子以為人於夜裡有善心的生發，累積到天亮時，可說是一天中最清明的時刻，稱為「平旦之氣」，因此當夜闌人靜，想起白天所為而心有不安，就該懺悔改過。但天亮後，人往往又陷溺紅塵誘惑之中，攪亂亡失清明的夜氣。所以修養之道是趁著夜氣累積到不安浮現時，牢牢記住，天一亮，痛改前非。

四、以直養浩然之氣

孔子說：「巧言令色，鮮矣仁。」巧言令色就是不直。孔子曾批評道：「誰說微生高是正直的人呢？有人向他要醋，他竟然向鄰居索取再給人。」因為醋不是攸關生死之物，沒有就該「直」以回應沒有，不該以如此虛偽、巧言令色的鄉愿方式回應。仁者，首重內心的正直。孟子更明確主張以正直培養浩然之氣，這個氣要配上道與義，缺乏了道與義，氣就衰敗，而且得不斷地累積生活中每一個合於義的行為，才能由內自然生出浩然之氣，不是偶一為之就能生的^[8]。是故培養浩然之氣，首要是正直，道與義不但是檢驗內心是否正直的準繩，亦為氣的後援，不可無它，更重要的是身體力行，不可須臾離也！齊宣王不忍心殺一頭無辜的牛以祭祀，孟子以為齊宣王能因為對一頭牛的不安而施恩德於牛，可見得心中是存有仁心的，因此齊宣王不能施恩澤於百姓，關鍵是不為而非不能^[9]。孔孟的道德修養從不脫離躬行實踐！

五、反求諸己，過則勿憚改

「我愛人，對方卻不親近我，當反省我的愛是發自真心嗎？我治理人，達不到預期效果，該檢討我的智慧；向人行禮，人卻不答禮，應觀照我有無真誠敬意？凡是所做所為不順利，都要反省我自己。」^[10]孟子凡事都要反求於自己，與曾子的「吾日三省吾身」一樣的修養功夫。上文也談到孔子以為君子的不憂不懼，乃建立於內省不疚，是故反省是實踐修養後的檢驗。檢驗以後呢？孔子憂心自己「領悟了道理卻不能實行它，發現自己的不善卻不能改過。」^[11]當他人指出孔子的錯誤，孔子欣然說道：「我真幸運呀！犯了錯，別人必定指出我的不對。」^[12]稱讚顏回「不貳過」，教導弟子「過則勿憚改」，「過而不改，是謂過矣！」^[13]不安發動仁心，若不能真誠面對自己內心的不安，將看不到自己的過失，更不用說遷善改過了。是故，誠實的面對自己，真心對待他人，是孔孟最基本的修養，開展出修己安人的生命哲學。

人的惻隱之心擴充具足，就能通人我，能推己及人，乃「己所不欲，勿施於人」，與「己欲立而立人，己欲達而達人」。我怕挨餓受凍，所以了解他人需要衣食；我討厭勞苦，所以明白他人喜歡安逸；我不願被羞辱，所以知道他人期望尊嚴。《中庸》記載孔子論君子之道有四：要求兒子做到的，先用來事奉父親；要求屬下做到的，先用來效勞長官；要求弟弟做到的，先用來對待哥哥；要求朋友做到的，先用來施與朋友^[14]，此為「己所不欲，勿施於人」。更積極的，自己欲立、欲達，我要助人立、助人達。因而孟子說：「得民心有道：人民所欲求的，聚集好，並充分供應他；人民厭惡的，不要實施於他們身上。」^[15]此話雖是論為政之道，但待人接物何嘗不該如此呢！

子曰：「唯仁者，能好人，能惡人。」^[16]因為仁者無私欲，能清明湛然地判斷是非善惡，好所當好，惡所當惡，不被私心蒙蔽。《大學》也說：「很少人能看見自己所寵愛的人的醜惡，能了解所厭惡的人的美善。所以俗語說：『人不知道他孩子的惡行，不知道自己種植菜苗的肥碩。』」^[17]我們遵循孔孟的道理修養道德，要達到聖人的境界固然困難，畢竟孔子到了七十歲才能「從心所欲不踰矩」，何況凡夫俗子的你我呢？然而，循序漸進不停精進，善端逐日增長，善心漸足，善性也慢慢實現，心裡愈清明，私欲愈少，智慧滋長，以公正道德判斷，用溫厚待人接物，時時反省，遷善改過，雖不能成為聖人，但過錯與煩惱必將減少，生命也更為圓融。

總而言之，看見人或牛受苦，內心不安，這是善心的開端，藉由減少欲望、保存深夜的清明之氣、用正直培養浩然正氣，不斷實踐之，自我檢視改善，人性中的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心四粒種子方能成長、開花、結果，實現人性的善。孔孟之道依然是現代人的明燈。

本文摘自《超越巔峰與價值抉擇──生命與科技倫理》〈第二章　超越巔峰與價值抉擇──生命與科技倫理判斷的基本原則與方法〉